27 偽人間世 譯解

全偽版 《人間世》譯解

未能確定屬於莊子原著的作品：
《人間世》譯解
褐色字體為可疑段落，未必是莊子原創，可能是後代的偽莊學者偽作的。


原文
分析




(可疑段落)
顏回見仲尼，請行。　　曰：「奚之？」　　曰：「將之衛。」　　曰：「奚為焉？」　　曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」　　


（意譯）
顏回去見孔子，向他辭別。
孔子問：「你去那裡？」
顏回答：「要去衛國。」
孔子問：「去衛國做甚麼？」
顏回答：「我聽聞說，衛國的國君正值壯年，行為獨斷。他輕率治國，看不見自己的錯失。他輕率役使百姓的性命，死的人太多，好像是填滿了大澤中的草芥。百姓也不知如何是好了。我曾經聽聞老師你說過，「國家治理得好，不妨離去。但混亂的國家，卻要前往。就好像醫生的門庭裡，充塞的都是病人。」我希望用我用我的見聞和思慮去糾正他。或者，衛國是能夠治癒的。
(李察分析)
(「死者以國量乎澤若蕉」一句，意旨不明，只能意會。）

(可疑段落)
仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！　　
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。


（意譯）
孔子說，「唉，你這樣去，只能是自討刑罪而已。」所謂「道」，是不宜「雜」的。「雜」會導致「多」。而「多」則造成「擾」，「擾」產生「憂」，「憂」就不能「救」了。
(李察分析)
(此是偽莊子在玩弄文字。中國文字是一種「心念」。但「心念」有時又是玩弄的工具。此處，「道」「雜」「多」「憂」「救」，就明顯的是故弄玄虛。如果勉強去譯，「救」有人為譯為「自救」，也有人譯為「無可救藥」。一落實處，就要研究甚麼是主詞，亦失去了抽象心念的本意，更加失去意義了)

(可疑段落)
古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！


（意譯）
古代的至人，是要先在自己身上落實了，然後再在他人身上落實。如果自己亦不知道自己有甚麼，那又怎能糾正暴人的行為呢？
(李察分析)
(此近於儒家的「先正己後正人」意思。)

(可疑段落)
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。


（意譯）
你知道「德」是怎樣來的嗎？
你知道「知」是怎樣來的嗎？
「德」是從「名」來的。
「知」是從「爭」來的。
「名」是互相傾軋的工具。
「知」是互相鬥爭的工具。
所以，「德」和「知」都是凶器，都是不行的。
(李察分析)
(一旦知曉了中文的心念原理，就知道，這「蕩」字，是偽莊子故意弄出來，根本就沒有意思的。不少老師宿儒，都被愚弄了。）

(李察分析) (此是偽莊子的一貫論點。他們以為，世界上只有「德」和「知」兩種做事的方法，以為不應該追求德，亦不應該追求知。偽莊子反對求知，亦反對道德修養。這完全是跟莊子的系統不同的另一個系統）

(可疑段落)
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！


（意譯）
就算是你的「德」修養到家，但未能達於他人的「氣」。就算是你的「名」做到很好，擺脫了爭，但未能達到他人的「心」。
當你勉強以孔孟仁義那一套（即「德」）與及墨子繩墨的那一套(即「知」)，去對待那暴人，就是去專門做些令人厭惡的事，還以為那是美事。這就叫做「菑」了。你去菑人，人亦反來菑你。你就會被他「菑」了。



(可疑段落)
且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！


（意譯）
如果那衛君是喜愛賢人，厭惡不肖的好人，那又何用你去費心呢？除非你不去進諫，否則一定會引起辯論。那些貴族王公，一定會利用你的缺口，跟你一展辯才。
到時，你的「目」就會「熒」了(眼光眩惑)
你的「色」就會「平」了(臉色無法表達)
你的「口」就會「營」了(口裡不知說甚麼)
你的「容」就會「形」了（你會讓人看穿）
你的「心」就會「成」了（你會成全對方）。
這就是以火救火，以水救水。你只是順從他。就是加強了對方的想法。這樣，就會一發不可收拾，沒完沒了。又如果他不信你的好意，你就會死在他的跟前。


(可疑段落)
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
雖然，若必有以也，嘗以語我來！」


（意譯）
從前桀殺害關龍逢，紂殺害王子比干，都是因為他們利用「德」（與及「知」）去傴拊（爭取？)人家的群眾。那就是以下犯上。所以，他們的主子，就會因為他們所修的「德」和「知」而迫害他們。其實他們只是好名吧了，那裡是真的因為要追求甚麼德行和知識呢？
還有從前堯去攻伐叢枝、胥敖，禹攻伐有扈，這些國家空虛，國君也會被刑殺，他們到處用兵，追求「名」「實」。難道你沒有聽過嗎？所謂「名」「實」，是聖人也弄不清楚的。何況你呢？
話雖如此，你也總有你的想法。且說出來聽聽。

(李察分析)
(一旦擺脫了權威的觀念，看清楚了這只是偽莊子的二流作品，他的寫作目的，立即顯現。
這裡用了兩個例子，都是說德和知不好。第一例說關龍逢和王子比干以下犯上，尚可自圓其說。第二例有點模糊，有的注家說是指責堯和禹，亦有人說是指責叢枝、胥敖和有扈那三個小國。但誰是誰是不重要的。重要的是，這裡仍只是偽莊子一貫的意旨。所謂「以下犯上」，在偽莊子心中是觸犯天規。其實是儒家思想吧了。）



(李察分析)
(此處亦可以看到，偽莊子「德蕩乎名」的真意。他是從不相信道德的。亦是沒有道德的。他認為，一切的道德，不過是好名的人，自己弄出來的。）

(李察分析)
(「聖人也弄不清楚的，何況你呢？」 這是完全不合邏輯的話，《人間世》是二流作品，是有原因的。而這亦是偽莊子的思想系統：他是被動的，消極的。例如，「一道數學難題，如果連愛因斯坦也無法計算，又何妨是你呢？」從個人來說，這是無所作為的論點。從文化上、從思想方法上，就是民族的災難。）

(可疑段落)
顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」
曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」


（意譯）
顏回說：「那麼，我用「端」「虛」，「勉」「一」的策略，可以不可以呢？
仲尼說：「不，當然不可。那衛國的國君，「以陽為充孔揚」。他的臉色無定，常人也不會違抗他。他會壓抑他人的想法，以順從他自己的心思。你以為他會一點一點地漸漸接近你的道德想法嗎，肯定是不會的。更何況是大的道德想法？他只會是固執不化，外表同意，但內裡另有主張的。這是怎麼可能的呢？
(李察分析)
(此「端」「虛」，「勉」「一」四字，亦不宜為他落實。如果落實為「端正」，「空虛」等意思，一者未必能夠如實反映，二者亦沒有意思。)
(李察分析)
(「以陽為充孔揚」一語不知何意。不宜勉強附會。但這句是不影響全文大旨的。)


(可疑段落)
「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子。是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病。是之謂與古為徒。若是則可乎？」









(按：謫字之古體無法用電腦打出。)

（意譯）
顏回說：「那麼，我內直外曲，成而上比，好不好呢？
所謂「內直」就是跟從「天」的意思，就是知道天子和自己，都是從天意來的。又怎能以自己的意思是一定要人同意，或者是要人一定不同意呢？這樣，就是順服有如童子，就是追隨天意的意思。所謂「外曲」，就是向人順服。
例如執笏長跪鞠躬這些，是作人臣子的禮節，人人都這樣，我還能不照辦嗎？人家怎樣做，我也怎樣做，人家也不會指摘。這就是向人順服的意思。至於「成而上比」，就是順從古人。
說話雖然好像是教訓，或者是指謫。那也是古人的意思，並非我自己生造出來的。所以，雖然直率一點，也不會有問題。這就是順從古人的意思。這樣，可以不可以呢？

(李察分析)
(所謂「內直外曲，成而上比」。就是說，要內外不一致，只以古人的說話為權威依據。就算　　是所謂的「內」，也不是偽莊子自己的真主意，而是順從。跟本就不是內直。)
（(李察分析)與天為徒，就是順從天意，順從天子之意。與人為徒，就是順從人意，執行人臣之禮。）

(可疑段落)
仲尼曰：「惡！惡可！大多，政法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化，猶師心者也。」


（意譯）
的仲尼說：「不，怎樣可以！你說得太多了。你的想法雖然依從成法，但也不算偏離太遠。
雖然，大致也是這樣了。也不會成功化渡他的。因為，你只是師心自用而已。
(李察分析)
(此句斷句有多種解釋。有人說是：
「大多，政法而不諜。」亦有人說是：
「大多政，法而不諜。」亦有人說是：
「大多政法而不諜。」
這樣的句子，勉強猜測，只能有一個模糊意思。
而且，這也是很可笑的。偽莊子胡言亂語幾句，兩千年來的學者就有得忙了。因為，權威政權捧偽莊子，否則，如此幼稚的文章，怎會有人理會？

(可疑段落)
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易之者，昊天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」
(按：昊 gao(1) 原字應作左旁是日部，右上為白，右下為本。)


（意譯）
顏回說：「我沒有甚麼新見解了。請問有甚麼好主意嗎？」仲尼說：「你去齋戒吧。我會告訴你的。有主意而去做，難道是容易的嗎？如果說是容易，就不符合昊天的道理了。
顏回說：我的家裡窮，不飲酒不吃葷，已經幾個月了。這樣可以算是齋戒了嗎? 」仲尼 說：「這不過是祭祀的齋，不是心齋呢。」　　



(可疑段落)
回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」


（意譯）
顏回說：「請問心齋是甚麼？」仲尼說：「專一你的心志。不要用耳來聽，要用心來聽。不要用心來聽，要用氣來聽。因為，聽聲僅止於耳朵，而心僅止於符象。至於氣，是以「虛」
對待萬物。唯有「道」能夠集成「虛」。虛，就是心齋。
(李察分析)
(在《庖丁解牛》一章中，有「以神遇不以目視」一語。李察相信，這是中國人第一次發覺，人在與世界接觸的時候，是有兩種渠道的。一是感官，二是感官以外的「神」。「神」也許是心神，也許是一種內在的思維能力。但無論如何，這是一個非常重要的原始心念。人類最初以為自己只是用感官對付萬物。但現在，是有了多一樣。這是人類的重要發現。）

(李察分析)
(讀者將會發覺，「神」的心念，被偽莊子一化為三。第一是所謂「心」，第二是所謂「氣」，第三是所謂「道」。）
(莊子「以神遇不以目視」，忽然間變成「虛而待物」
（這就是兩種不同思想系統的區別：莊子的「神」，此處換成為「虛」。）
（等於一個教師教導學生：要用心神去想。）
學生回應：要用虛空去想。）　
（至於「虛空」能不能思想，是另一回事。此處，只要明白，確實是有兩種不同系統，就夠了。）

(可疑段落)
顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則嗚，不入則止。無門無毒。一宅而寓於不得已，則幾矣。


（意譯）
顏回說：「當我未能夠「得使」的時候，我的心思謀略，都是出自自己的。到我能夠「得使」之後，我就沒有了自己了。這可以算是「虛」嗎？」
孔子說：「那就對了。我告訴你，如能進入他的樊籬之內，但不受他的「名」拘束，能夠說的就說，不能夠說的，就不說。沒有門戶，沒有主張，心志凝集，而一切都是出於「不得已」。那就差不多了。」

(李察分析)
(所謂「得使」，未知何所指。可能是指一種心神狀態，亦可能是說，「倘若衛君能夠接納，交付使命給顏回自己」）

(李察分析) (此「毒」字，歷代注釋者諸多解釋。有謂毒纛相通，而纛者大旗也，旗幟也。亦有謂毒者藥也。門是醫門，毒是醫藥。這種爭辯，甚是有趣。但於全文意旨無所相干。）
(李察分析)
(這一個「樊」字，是很有趣的。如果你不當那是一種樊籬，而當成是一種「思想系統」，進入那種思想系統的時候，只找共同的觀點，才說話。否則藏在心裡，一直等到勢之所成，不得不發，那才盡量去做：這其實是老子的謀略思想，也是有些人的做官之道。）

（由此，亦可以見到偽莊子和莊子的區別在那裡：
偽莊子是謀略家，不是哲學家。他的想法，只是要：　「接近權力，但不要企圖用思想去改造權力的主人，要讓權力的主人覺得，你是跟他一樣的。只要時機成熟，就可行事。」）

（而這是有效的。因為，大部份的權力主人，都喜歡應聲蟲，不喜歡一針見血的獨特見解。）

(可疑段落)
絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」


（意譯）
要去除足跡，是很容易的。但要去除所走的路，就難了。以人為的方法做事，自然會流露痕跡。以天然的方法做事，就不會流露痕跡。所以，只聽過以翼飛行，沒有聽過無翼飛行。只聽過以有知求知。沒有聽過以無知求知。觀照那虛空的地方，裡面是光明一片。吉祥之事，就止在那裡。如果不能「止」，就是「坐馳」了。倘若耳目能夠內通於心，就有了神通，鬼神也會出現。何況是人呢？這就是萬物之「化」。這就是禹和舜處世的關鍵，亦是伏羲和几蘧行為的準則。何況是一般人呢？
(李察分析)
(關於「無待」的境界，是一種思想上絕對自由的境界。天才的智慧，不再受到拘束，可以盡情發揮。這是《逍遙遊》中的重要主題。請參看本書第四章。

(這一段，文句似乎較好，「絕跡易，無行地難。」好像是很聰明。但實質上只有一句話：「以無翼飛」。而這「無翼飛」，僅是偽莊子那種似乎高深的謀略：要虛心，不要忤逆權力主人的意旨，僅此而已。而這種思想，如果對應於莊子《逍遙遊》看，就是非常外露的。）




(可疑段落)
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患，事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者
能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」


（意譯）
葉公子高將要出使齊國。他去請教孔子：「楚王交給我(「諸梁」是葉公子高的名字)的責任重大。齊國對待外國使者，都是恭敬而怠慢。普通人尚且難以勸動，何況是諸侯呢？我很害怕。你曾經對我說，「凡事事無大小，若是不合乎道的，就很難有愉快的結果。事情若不成功，就有人為方面的禍患。如果成功，就有陰陽方面的禍患。如果要無論成功不成功都無後患的，就要有德才可以。」我一向在飲食方面不太在意，所以，我的廚房中，很少用火。廚中也沒有誰是很怕熱的。但現在，我朝早受委任，夜裡已經覺得難受要飲冰，好像有了「內熱」。現在，事情尚未實際發生，我已經有了陰陽方面的禍患。如果不成事，也必定會有人方面的禍患。這是兩面的問題了。我實在是沒有辦法去做了。請你告訴我一點辦法吧。」
(李察分析)
(《論語》中亦有一位真的葉公子高。此處的葉公子高，只能是假設的或假借的葉公子高。但這一位葉公子高的性格柔弱，患得患失，是沒有甚麼趣味的。只有偽莊子對這樣的人有興趣。為甚麼有興趣呢？因為，偽莊子要傳達一種儒學的訊息。而這種訊息，就是傳統儒家那一套，是完全跟莊子的系統不合的。)

(可疑段落)
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！


（意譯）
仲尼說：「天下有兩種大戒：一是命，一是義。兒子愛親，是命。是不可能從心中解除的。而臣子事奉君主，是義。任何地方都有君臣關係，這是天地之間必然的，不可逃避的。所以說是「大戒」，即是最重要的戒命。所以子女奉養父母，無論任何地方，都要安頓他們。這就是最大的孝。而臣子事奉君主，無論任何事情，都要安然接受。這是最大的忠。注意心境的人，不容易受悲哀快樂影響。知道事情無可　　　　
奈何，但仍安心像接受命運那樣接受，這就是最大的道德。所以，作臣子的，只有「不得已」了：只有唯一的一條路了。做事情，就只好忘記自身了。那裡會出現貪生怕死的念頭呢？你可以出發了。


(李察分析)
(偽莊子是直接來自統治哲學的。這裡關於忠和孝的解釋，比孔子本人的解釋，更加直接裸露，完全是符合血緣統治的思路。這是極其明顯的另一思想系統，與莊子的系統完全不同。可見，這一篇《人間世》，不是莊子的原來著作。）

（偽莊子的意旨是：天下間，只有一條忠孝之路，再沒有其他路了。忠孝順服，以權威思想為唯一真理。）

(此處的主要論點有二：一是「無奈」，二是「不得已」。「無奈」即是放棄，而「不得已」，是被迫。無奈加上不得已，就是不能抉擇。而莊子是認為，人是可以抉擇的。明顯是兩種系統。)

(由此，亦可見到偽莊文章的「好處」。儒家模糊不清的修辭，至了偽莊子的筆下，虛偽的外衣全部脫下。儒學的意旨，在這裡更加清楚。）


(李察分析)
(「無奈」是今日香港人的一種口頭禪。「我感到好無奈」，是常常聽見的呼聲。「知其不可奈何而安之曰命」，就是「無奈」的基因來源。

(所謂「無奈」、「安命」都是在面對困難的時候的投降專用語：「我可以怎麼樣？」這樣一想，隨後就是放棄、接受不良現實。本來，這是無可厚非的。是傳統的心理治療方法。所謂「無奈」，就是「節哀順變」，就是用麻木自己的方法，接受橫逆。

(從大範圍看，這就是文化的消極面。面對橫逆，應該奮起。但傳統的錯覺教訓你，要節哀順變。

(未來的中國人會說：我愛命運，我愛橫逆。我不會「無奈」。
(有一首漢朝的樂府詩：
(「公無渡河，公竟渡河，墮河而死，當奈公何。」（你不要渡河呀，你竟然真的渡河嗎？你因此墮河死去，我也只能無奈了。）

(主角是英雄，他要渡河，要往遠方探索。有人勸阻他。但主角不聽勸阻。到他不幸失敗，旁觀者就說，唉，我很無奈了。好像是說，如果不探索，躲在家裡，就永遠不會死似的。)


(可疑段落)
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』


（意譯）
請讓我告訴你我所知道的：兩國相交，若是距離接近的，就彼此以信實來往。若是距離遠的，就要用言語傳達，所以就要派出傳言的人。傳達雙方都喜歡或者都憤恨的話，那是天下間最難的。如果兩家都喜歡，就會過度讚美對方。如果兩家都彼此憤恨，就會說過多互相憎惡的話。一旦說話過火，就是錯的。錯了，就不能得到信任。這樣，傳話的人就遭殃了。所以，《法言》上說，「要傳達那些基本話，不要傳達過份的話，就是傳達了全部。」
(李察分析)
(漢朝的揚雄有一本書名叫《法言》。但遍覓全書，不見這幾句。如果竟能証實，偽莊子的《人間世》中竟能引述漢朝人語，則這一篇《人間世》必定是漢朝或漢朝以後的作品無疑。目前，只能從「氣氛」上比較。所謂「無奈」，明顯是一種漢朝的氣氛。

(可疑段落)
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙，其作始也簡，其將畢也必巨。


（意譯）
所以，那些競技角力的人，最初都是光明磊落的。但到後來，就用陰謀詭計了。到了最後關頭，就甚麼招數都使盡了。又例如飲酒。最初　是很守規距的，到了後面就亂來。到了最後關頭，就縱情享樂了。做事也一樣。最初是互相諒解的，但後來就互相欺詐。起頭的時候是簡單的，結果卻是非常複雜。


(可疑段落)
夫言者，風波也；行者，實喪也。風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成，過度益也。』遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣！何作為報也！莫若為致命。此其難者。」


（意譯）
語言有如風波。行為有如實喪。風波是很容易幌動的。而實喪則是危險的。所以，忿怒是無端端發生的，胡言亂語，就是這樣來的。就像動物垂死的時候，會亂叫一通。當氣息不能順，心就焦躁了。危機時刻，必定有不好的想法出現。雖然，不知道因由何在。倘若不知因由，又怎能知道結果呢？所以，《法言》又說：「不要改變命令，不要強求成功，因為是太過份了。」改變命令和強求成功，都會誤事。而好的成就在於長久，壞的成就很難改變。要小心了。所以，要順乎規律去使心情舒暢，只做不不已的事情來將養自己。這就是最好的。何必作意去做呢，只要完成使命。這是難的。


(李察分析)
(這「實喪」二字，有人解釋為「得失」。但此詞很少在其他古書中看見。

(讀古文有時難解，未必是出自古文本身。而是這段說話，根本就是很勉強，而且是沒有甚麼意義的。
這段文字表達不明朗，亦無美感之可言，根本不可能是大作家的作品。


（此處請留意「不得已」三字。這是偽莊子的主旨，是跟真莊子的抉擇思想，完全不同的。)



(可疑段落)
顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾柰之何？」

：　
（意譯）
顏闔要去為衛靈公的太子作老師。他去問蘧伯玉說：「這裡有一個人。他的性格嗜好殺人。如果教他一些無用的方法，就會危害國家。但如教他有用的方法，就會危害我自己。他的智慧，僅足以看見他人的過失。但不能知道過失的原因。這種情況下，我應該怎樣做？
(李察分析)
(「吾奈之何」一語，與上文提到的漢朝樂府詩：「當奈公何」十分相似。大約這「無奈」思想，在漢朝時是很流行的。）
(如果將來有學者能夠証明，這一篇《人間世》就是漢朝人的作品，那麼，距離真相大白就不遠了。）

(可疑段落)
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。


（意譯）
蘧伯玉說：「這問題很好。要小心，要謹慎，要端正你自己。在「形」方面（即事情的外在），不如遷就他。在「心」方面(即事情的內裡)，不如和合他。但這兩方面仍是有危險的。你遷就他，但不要過份投入。你和合他，但不要有所表露。如果在事情的外在方面過份陷入，就會墮落毀滅、失敗摔倒。如果在事情的內在方面過份表露，就是為了外在的聲名，成為妖孽。
如果他像嬰兒一樣無知，你也要跟著像嬰兒那樣無知。如果他任意妄為(町畦為田地的界限，無町畦即無限制，即任性)，你也跟他一樣任意妄為。到了這地步，就沒有毛病了。


(可疑段落)
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！


（意譯）
你不知道螳螂嗎？螳螂奮力伸出手臂以抵擋車輪，不知道自己全不勝任，是以為自己太過高明了。要小心，要謹慎。屢次誇張自己，就會冒犯他。那是危險的。
(李察分析)
(螳臂擋車的故事，並非偽莊子創作的。見《韓詩外傳》）

(可疑段落)
汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。


（意譯）
你不知道養虎的人嗎？他不敢拿活的生物餵虎，怕虎因為殺生而滋長了怒氣。不敢拿整隻的生物去餵虎，怕虎因為撕扯而滋長了怒心。養虎人掌握虎的吃食時間，操縱了虎的性情。虎與人不同類，但仍會得順從養虎人。這就是「順」的原理。至於虎會殺人，是因為「逆」的原理。
(李察分析)
（按此故事亦見《列子：黃帝篇》文句大部份相同。只是列子書中明言，這養虎人是「周宣王時代的梁鴦」。到底是偽莊子抄列子，還是列子抄偽莊子？


(李察分析)
(此處用了三個故事螳螂、養虎人、愛馬人比喻對待暴君的策略。主要是一種道理，那就是「順」的原理。

(可疑段落)
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，不可慎邪！」


（意譯）
那愛馬的人，用筐子盛馬糞，以蜄子盛馬尿。剛好有蚊子附在馬身上。他趕忙去拍蚊，馬兒受驚，就咬壞了馬嚼子，掙斷了馬轡頭，踢碎了胸。他一心本來想著馬的，但他的愛心太強，導致了毀滅。能夠不慎重一點嗎？

(李察分析)
(以上三節，三件事情，都是研究怎樣向暴君遊說。這是戰國以來的一種風氣，以為一切問題的解決，全靠權力。只要權力核心接納了意見，問題都可能解決。所謂「哲學」，就變成為遊說的方法。並不研究宇宙人生道理。
第一節 否定德和知，以所謂「虛」對付暴君
第二節　提出「無奈」和「不得己」
第三節　提出要順君，不要逆君。

（這三種中心思想，其實都是很簡單的，至於對是不對，一般智力，不可能不知道。問題只是：這是完全和莊子不同的另一系統思想。第三節似乎很接近莊子《庖丁解牛》中「依乎天理」，「以無厚入有間」的思想，其實只是庸俗化，以為一切都要順著暴君的意向而已。就像那可憐的養馬人，連拍蚊都不可以。)

（而非常不幸的是，這種「無奈」的想法，竟統治了中國兩千多年。）


(可疑段落)
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山。十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」


（意譯）
有一位名叫做石的匠人，到齊國去，路過曲轅，看見一棵被當作社神的櫟樹。這樹大得可以遮蔽幾千頭牛。樹幹的周圍，有一百圍那樣粗。樹身比山還要高。十仞之上，才有分枝。可以造船的分枝，也有十多枝。看的人很多，好像趕市集那樣。但匠人看都不看，一直往前走。
他的弟子看夠了才追上去，說：「自從我拿起斧子追隨先生以來，未見過有木材是這樣美的。但先生你不肯看，只是直行不停。這是為甚麼呢？
(李察分析)
(細心閱讀《逍遙遊》的人，會明白莊子所謂的「大」，是一種境界，是進入另一思考層次的途徑。本書第四章，已經詳細論述。但是，偽莊子的思路，卻出了偏差。偽莊子從「大」的心念，一轉轉出了「大而無用」的想法。並且以為，只有「無用」才能保持生命，得到長命百歲。
（到底生命是有用的，還是無用的呢？沒有用的生命，即使長壽不死，有甚麼意思？）
（因此，這又是兩種明顯不同的思想系統。
真莊子主張生命有用，主張薪盡火傳，而偽莊子主張不要燃燒，不要使用生命。）
（問題是為甚麼。為甚麼偽莊子會有這樣的想法。因為，偽莊子的哲學，是一種自私的統治哲學。他根本不明白生命。）



(李察分析)
（當我們一旦明白了偽莊子的思想系統，這棵樹就很可笑了。試想，如果木材不夠堅實，真的如此無用，能夠抵抗地心吸力，支持到十仞之上嗎？

(可疑段落)
曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」


（意譯）
匠石說，「夠了，不用再說了。這是散木。用來作船，船會沈。以為作棺，棺會很快腐朽。用來作器具，也會很快毀壞。用來作門，就會流出樹脂。用來作柱，則會生蟲。這是一棵沒有用的樹。就是因為沒有用，才這樣長壽。」
(李察分析)
(這一個「壽」字，是偽莊子和孔子的死穴。他們根本不明白生命。以為長壽是最高理想。這一種想法，發展到了慈禧太后，就可怕又可笑了。）

(可疑段落)
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪。夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，柰何哉，其相物也？而幾死之散人，又惡知散木？」


（意譯）
匠石回到家，夢見社裡的櫟樹對他說：「你拿我跟甚麼比較呢？你拿我跟文木比較嗎？那些山渣、梨樹、柑桔、柚子之類，果子成熟就被摘取，摘取之後還要遭受侮辱。大枝折斷，小枝被拉下。他們都是因為自身的才幹，導致了生命的痛苦。所以，不能過完一生，半途就死。這是因為他們自己招來世俗的摧殘。萬物都是這樣。我希望尋求無用的境界很久了。幾乎死去。現在才得到。這才是我自己的大用啊。假使我也真的是有用，能夠長到這樣大嗎？而且你和我都是物，奈何這樣互相看待呢？你這幾乎快要死的散人，又怎能明白散木呢？」


(可疑段落)
匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」
曰：「密！若無言，彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎？且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」


（意譯）
匠石醒來，把夢告訴弟子。弟子說：「他的意向是求取無用，為甚麼又要當社樹呢？」
匠石說，「噤聲吧，你不要再說了。他不過是寄托吧了，那些不能了解的人便詬罵他了。　
若如不當社樹，豈不就會被翦除了嗎？而且，他自保的方法與其他人不同，倘若你用義理去　
說他，就相差太遠了。





(可疑段落)
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲不可以為棟梁，俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！」


（意譯）
南伯子綦到商丘去遊玩，見到有一棵奇特的大樹。這樹的遮蔭範圍極大。一千乘的馬車，也可躲在蔭下。子綦說，「這是甚麼樹木呢？一定是非常奇特的了。」仰面看看這樹的細枝，是彎彎曲曲，不能作屋樑的。俯頭看看樹根，
則是卷曲散置，不能作棺槨的。嘗嘗樹葉，口會爛。連嗅也不行。嗅到的人，會大醉三日，不會醒來。南伯子綦說：「這果然就是一株無用的大樹。就是因為不成材，這樹才能成長如此之大。噢，那些神人，也是這樣地不成材的。」





(可疑段落)
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。


（意譯）
宋國的荊氏地方，適宜種植楸、柏、桑等樹木。像兩手掌合圍那樣大的樹，養猴子的人會斬去，做繫猴子的木栓。有三四圍粗的，想做高大的房屋的人會斬去。七八圍那樣粗的，富貴人家會斬去，做棺木。所以，那些樹都不能終其天年，半途就會被斬伐死亡。這就是材幹的害處。所以，在祭祀的時候，白額頭的牛，高鼻子的豬，有痔瘡的人，都不能夠祭祀河神。這是巫祝們都知道的，認為那是不祥的。但對於神人來說，這卻是最吉祥的呢。
(李察分析)
(這一句「材之患也」，使人想到儒家的「女子無才便是德。」必須非常投入去想，必須不把偽莊子或真莊子當作遠距離的學者，而是真的去考察他們的學說本身，就好像我們研究電學的原理，是希望了解「電力」本身，而不是愛迪生的理論。或者應該這樣說：「是透過愛迪生的引導，去了解電力本身。而不是研究這種引導。」因此，從問題本身看，問題就是：「到底人的材幹是否有用？」 推論下去，就是：「到底人是否有用？」「人生在宇宙天地之間，是要做一個有用的人，還是一個無用的人？」再一步推想：「一切生命是否有用？」「一棵稻米是不是有用？」「作為一顆稻米本身，是不是應該盡力避免被人吃掉？」「一塊葉子，是不是應該盡量爭取陽光，盡量發揮光合作用，為地球製造氧氣？」「一朵花是不是應該盡量艷麗一些，吸引多些蜜蜂前來採蜜？」「我是不是應該做一朵醜樣的花，讓少一些蜂來，因為這樣會長壽一些？」最後一句可能不雅，但偽莊子的思想實質就是這樣：「我是不是應該爭取患上痔瘡？」





(可疑段落)
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅，挫鍼治繲，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。

(按「脅」字下的肉部，古文放在三個力字的左旁)
(脅是肋骨，而髀是大腿骨)

（意譯）
有一個名叫支離疏的人，臉孔貼在臍孔，肩膀高於頭頂，本來向後梳的髮髻，因為頭向下，所以指向天。他背部的「五管」向上，而肋骨就在腿骨的旁邊。這樣的人，從事「鼓筴播精」 的工作(有人猜想是占卜之類，但亦有人說是為人箕米去糠)，可以養活十人。
官府徵兵的時候，他大搖大擺四處閒蕩，官府徵力役的時候，他又因為殘廢而得免。官府發放病人米糧的時候，他領到三鐘米和十綑柴薪。
形體殘缺的人，尚且可以養身，長壽。更何況那些「德」殘的人呢？

(李察分析) (如果去觀察一個駝背的人，就可以見到，這處的描述，是很接近的。駝背人背向天，所以，背部的肋骨，一根根好像向上指。背部好像有一排排的管子排列。相信這就是所謂的「五管向上」。歷代的注釋家說，「五管」就是「五臟血管」，可能是未曾親眼見過一個赤裸而消瘦的駝背人。

(李察分析) (這支離疏的故事，本來跟上文櫟樹無用的意旨相合的。但是，偽莊子的思想，這裡進多了一層。他以「形」「德」兩種心念對舉。「形」是人的身體，而「德」未必是道德，可能是泛指一切知識、智慧、思想之類。偽莊子的思想發展是：形體殘缺無用，可以長壽百歲。而思想殘缺無用，更好。這就是老子一派否定求知，否定是非等想法的本源。

(可疑段落)
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉，天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行卻曲，無傷吾足！」


（意譯）
孔子去到楚國。楚狂接輿在他門前唱歌：
「鳳鳥啊，鳳鳥啊，為甚麼你的德是這樣的衰微？來世是等不及了，往世也無法追回了。天下有道，聖人成了。天下無道， 聖人生了。但這個時間，聖人僅只能免於官府的刑罰而已。你的福氣，比羽毛還輕，但仍不知珍惜。你的禍秧，比大地還重，還不知道躲避。罷了罷了，你還四處宣揚你的德！險啊險啊，你還畫地為牢，自己走進去！迷陽草啊迷陽草(即是荊棘)，你不要傷了我的路！我會繞路的啊，
你不要傷了我的腳！
(李察分析)
(試以迷陽之句，與漢樂府詩比較，風格真是十分接近的。雖然，這不足以証明，這詩就是漢人的作品。但戰國早期的詩歌，的確是少有如此風格的。
（另外，此詩中提及的往世來世的觀點，亦類似後世的輪迴思想，但沒有薪火相傳的意思。
（但點睛之句是：「僅免刑焉」。語氣好像是官府衙差威嚇小民：「你還想怎樣？不把你抓起來，已經很好！」偽莊子的哲學，是統治者的哲學，是毫無疑問的。

(可疑段落)
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。


（意譯）
山上的樹木，自招砍伐。膏火蠟蠋，自招焚火。桂樹可以吃，所以被人砍伐。漆樹可以用，所以招來傷割。人人都知道有用之用，不知道無用之用呢。
(李察分析)
(無用之用，就是偽莊子的總的主題。到底人是有用好些，還是無用好些？或者，仍是有人有興趣爭辯的。但問題不在此。
（問題是，這是一種個體觀點，不是天地萬物與我為一的大我觀點。因此，這篇文章有很大疑點，未能肯定是莊子寫的。