16 瞬間獲得智慧的故事

　　瞬間獲得智慧的故事



　　個人智慧和文化智慧是不同的概念。每一個時代，每一個地方，都有很多智者。但是，必須要有文化的智慧，才能真正把時代推往一個理想的前景。

　　古代呂底亞帝國的君主克洛伊索斯(Croesus) (在位期間是560-546BC) 在瞬時之間獲得智慧的故事，是史上有名的。

　　而這一個故事，需要兩個人去完成。一個是古波斯帝國的君主居魯士大帝。居魯士大帝(Cyrus The Great, c.590 B.C.- 529B.C.)是統一波斯帝國的君主，而且是史上罕有的好皇帝。儘管他的求知慾極強，而且統治能力高明。但他的東方式的文化管治，無法把帝國長期維持。他死後不到二百年，波斯帝國便被代表西方文化的亞歷山大大帝毀滅了。

　　希羅多德的描述，十分生動。當居魯士活捉了呂底亞國王克洛伊索斯(Croesus) 時，聽聞他在火刑架上呻吟低呼梭倫的名字，便問：「梭倫是誰？」 在火刑架上的國王，被迫說出希臘哲人梭倫(Solon)關於「快樂」的倫理學想法。表面上只是非常簡單的一句：「沒有人可以自認快樂。」但居魯士深受觸動。這是他和希臘文明的第一次接觸。儘管他聰慧過人，但他的文化系統無法更新轉型。而他一生中最重要的問題，亦僅有這一句：「梭倫是誰？」而已。

　　問題是：「甚麼是快樂？」這似乎是很簡單的問題，不需要煞有介事嚴肅討論。但其實這問題絕對重要。以至影響到一個重要帝國的存在與滅亡。今日我們，絕對不會認為，這樣簡單的問題會影響歷史，只有政治經濟上的大變化，能夠影響歷史。但，事實不然。

　　克洛伊索斯的故事，其實是一切人都應該知道的。在西方文化的早期，他的故事，就像中國人的三國故事那樣人人知道。他是呂底亞的國王。一般中國人讀西方史，總感覺頭痛。呂底亞是波斯帝國的前身，波斯統一前，曾經打仗無數。這是歷史老師的惡夢。因為，許多人不曾把哲學和歷史連起來看。如果你知道克洛伊索斯的問題是甚麼，則波斯的歷史，立即就會像一條燃著火的神經線那樣，清楚、明朗，游走全身。

　　那是公元前四百五十六年前發生在小亞細亞的事情。這是遙遠距離。甚麼是遙遠？知識範圍有距離，就是遙遠。 問題在他的事業巔峰期出現。他征服多國，財富多不勝數。希臘哲學家梭倫路過，他熱情接待。他先命人帶領梭倫參觀他的豪華宮室，觀看他的財富。然後問梭倫：「誰是世界上最快樂的人？」他以為，梭倫見多識廣，一定說最快樂的人是他。但梭倫答案是另有其人，令他失望。他又問，「那麼第二快樂的人是誰呢？」梭倫說，第二快樂是一對為母親而死的兄弟。最快樂的人不是他，他幾乎光火。　其實，他的問題並非「甚麼是快樂」，而是「誰最快樂」。而事實上，他也許只想知道，誰是世界上最「富有」的人。兩者是不同的。

　　只是誰也想不到，梭倫竟會給他一個影響歷史轉變的解釋、、、要一直等到他終於因為戰爭失敗，被縛在火刑架上，火舌埋身，這時他才想起哲人梭倫的答案。

　　而我們亦無法想像，古希臘人的智慧，為甚麼時常和宗教混合。他們的智慧，時常來自一種「神喻」（Oracle)。只希望今日的人們，不會自己以為自己聰明，而古希臘的人只相信神喻，十分愚蠢。

　　在古希臘歷史學家希羅多德的著作中，希臘諸神是極其靈驗的。神簡直是歷史的帶引者。有一次，呂底亞國攻擊波斯國。作戰之前，呂底亞國王克洛伊索斯親自做過實驗，証實了神靈是可靠的，他才行動。

　　他在家裡煮了一鍋羊肉和烏龜的混合湯。然後派了幾組人，去各處神廟，問神知道不知道他在做甚麼。只有一個神廟的指示準確。神喻(Oracle)回答：「羔羊和烏龜的香味，令我心動。」這使他大為佩服。以後，他就根據神喻的指示作戰了。但問題不在於神喻準確不準確。問題在於：希臘神喻的啟發，另有哲學上的意義。

　　克洛伊索斯擁有鉅量財富和國土，又以為自己是世界上最快樂的人，為甚麼要去攻打波斯？因為，那時波斯已經強大得構成威脅了。他請求神喻，問可不可以攻打波斯。神喻回答：「你的行為，將會導致一個大帝國的覆亡。」他想也想不到，神喻所說的帝國，其實是他自己的呂底亞帝國（Lydia)，是他自己會覆亡。但這不是重點。

　　重點是戰爭的特色：要發起很容易，但想停止很難。戰爭是不以人的意志結束的。他屢攻波斯不下，思量退兵覓得援助再來。稍一猶豫，居魯士就知道了，立即全力反撲。他被活捉，最快樂的人，在火刑架上等待死亡。

　　那是一個很大的木柴堆。雖然後來居魯士改變主意，命兵士撤走木柴，但人力的速度趕不上火焰，他快要被捲上的火舌燒著了、、、

　　這是希臘哲學最精彩一章。你可看到，一個天才在發現問題時，是怎樣的行動迅速。

　　話說居魯士見到，克洛伊索斯在火刑柱上喃喃自語，好像在叫著一個人的名字，就命通譯去問他說些甚麼。其時火焰迫近，他已經無心回答了。但居魯士一再命人迫問，他才勉強說出，他後悔不聽梭倫的話。梭倫(Solon)是希臘哲學家，梭倫告訴他，活著的人，沒有一個是快樂的。

　　這是很簡單的一句話。平庸者聽一萬次都沒有感覺。但居魯士不同。瞬時之間，他似乎感受到了某種重要的啟發。到底這是甚麼意思呢？為甚麼這一個垂死的人，要這樣說？有甚麼意思？他忽然害怕起來。怕克洛伊索斯死去。怕這問題永遠無法回答。

　　我們今日的人，肯定會以為居魯士幼稚。因為，我們都以為，答案是很容易的，只要在甚麼互聯網上一查，便可以得到。根本不需要如此誇張的大動作。

　　但居魯士並非平庸之輩。他深深害怕，如果此人一死，某種模糊的智慧，可能永遠消失。於是居魯士發出緊急命令，要在場兵丁立即撤掉火刑架。但這是很大的火刑架，而且火焰猛烈，他的兵士雖然眾多，但看來也趕不及，火舌已經惹上了。

　　據希臘史學家希羅多德敘述，當時克洛伊索斯見形勢緊急，就大聲向阿波羅神請求。天上忽然降下雷暴大雨，木柴被澆息滅，克洛伊索斯不死，居魯士終於爭取得到跟他說話的機會了。

　　當他在死刑架上爬下來之後，據希羅多德說，他只是靜坐一旁，默不作聲。到居魯士和他說話時，他的反應與往日完全不同，判斷異常準確，令居魯士大感錯愕，於是把他留在身邊，言計聽從。

　　甚麼？居魯士竟然可以把一個「敵人」放在身邊？這又是無法想像的。但這是歷史。

　　死亡的威脅，可以使人清空大腦。克洛伊索斯是呂底亞國王，富貴威風幸福。但忽然一切失去，要在空虛中離開世界。清空了大腦，他就聰明了。人的智慧，真的是可能在瞬時之間出現的。一旦人能夠察覺物質世界的虛幻，智慧就會完全不同。而這一種情況，相反亦是一樣。人可能在瞬時之間得到智慧，亦可能在瞬時之間失去智慧。忽如其來的名譽地位財富，會在一秒鐘裡，把人的智慧壓成粉末。

　　克洛伊索斯下來之後，居魯士問他，為甚麼要發起戰爭。他說，是神發起戰爭的，戰爭之中，不像平時那樣，是兒子埋葬父親，而是父親埋葬兒子。這是非常悲哀的。而他的最重要結論是：「諸神恐怕是歡喜這樣的。」這一句話，不知有幾人能夠明白。

　　戰爭不可避免，悲劇就接踵而來了。